史威登堡神学著作
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9140.“放驮畜进去”表如果他做这事时几乎没有自我意识。这从“驮畜”的含义清楚可知，“驮畜”是指肉体的快感或欲望。它之所以表示几乎没有自我意识，是因为当这种快感或欲望在一个人里面掌权时，他几乎不用自己的理性能力，因而几乎没有关于自己的意识，或说几乎意识不到自己在做什么。一切动物，无论哪个属和种的，都表示情感；温驯有用的动物表示良善的情感，而凶残无用的动物表示邪恶的情感(45, 46, 142, 143, 714-719, 1823, 2180, 2781, 3218, 3519, 5198, 7523, 7872, 9090节)。当一个动物被称为“驮畜”时，它表示纯粹的肉体情感，这些情感本身几乎没什么理性；因为一个人越出于肉体行事，就越不出于理性行事。这是因为肉体活在世界，因而远离天堂，也就是真正的理性所在的地方。此外，在原文，用于“驮畜”的这个词是从另一个表示残忍和愚蠢，因而几乎没有什么意识的词形成的（如在以赛亚书19:11;大卫的诗篇49:10; 73:22; 耶利米书51:17等等）。
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40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。
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5400.“雅各见”表构成信的事物。这从“见”的含义清楚可知，“见”是指构成信的事物(参看897, 2325, 2807, 3863, 3869, 4403-4421节)。因为从诸如属世界的那类事物那里抽象出来的属灵看见，无非是对真理的觉知，或对诸如构成信的那类事物的觉知。因此，“见”在内义上并没有其它含义。事实上，当属世界的事物被移除时，内义就会浮现出来；因为内义涉及属天堂的那类事物。
使人能在天堂看见的天堂之光就是从主所得的神性真理，这神性真理在天使眼前显为光，而这光比世间正午之光还明亮上千倍；这光因含有生命在里头，故同时光照天使眼睛的视觉，也光照其理解力的视觉，赋予他们对真理的洞察力，而真理则受存在于他们里面的良善的量和质调控。由于本章在内义上论述那些构成信的事物，也就是教会所知的真理，故本章一开始就用了动词“见”，“见”表示构成信的事物。
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